TIEMPOANIMAL (2022-2025)
Tiempoanimal de Jamie Denburg Habie presenta un dispositivo pictórico que explora el espacio entre lo mineral, lo animal y lo humano como un umbral: un límite que revela tanto nuestra humanidad como sus fisuras. Este umbral no solo separa, sino que también conecta. Es un punto donde la experiencia se libera de las categorías fijas del pensamiento occidental, desafiando dicotomías como mente/cuerpo, naturaleza/cultura, observación/acción. En Tiempoanimal, el umbral se convierte en un lugar desde el cual pensar el tiempo, el cuerpo, el territorio y lo político como elementos entrelazados y en constante transformación.
Denburg Habie aborda la subjetividad del tiempo tanto en el cuerpo como en la materia. Obras como las Partituras para parpadeo, invitan al público a parpadear repetidamente, explorando los efectos de esta acción en el cuerpo. Según estudios neurocientíficos, esta acción sencilla incrementa la dopamina, alterando sutilmente la percepción del tiempo. Al contrastar estas partituras con la obra Volcanes más tiempo que mar y Mar más tiempo que centro—dos poemas/obras que exploran la diferencia en el paso del tiempo entre el mar y las montañas—, la artista coloca la subjetividad del tiempo corporal y el tiempo material en un mismo plano, revelando la profunda relación entre las experiencias internas y las escalas cósmicas. Este plano compartido culmina en Partituras para medir el tiempo restante de luz con las manos, dos pinturas y una performance donde la artista coloca al cuerpo en relación con el horizonte, transformándolo en un reloj que mide los últimos momentos del día.
El tiempo se dimensiona en relación al espacio, cuya concepción en Tiempoanimal es dinámica, entendida como un territorio vivo que invita al tránsito y la interacción. El espectador no es un observador distante, sino un participante que activa las relaciones implícitas en la obra mediante su presencia y movimiento. En Mis huesos tienen ojos, Denburg Habie utiliza holografía para explorar las implicaciones del espacio registrado como una arquitectura de luz. Un hueso, fotografiado desde distintos ángulos, contiene un poema que solo puede leerse desplazándose alrededor del holograma. Esto cuestiona la relación entre el lenguaje, movimiento y espacio mediante la evolución neurológica del lenguaje en el cuerpo: las neuronas que procesan el lenguaje evolucionaron a partir de células más antiguas encargadas de registrar la posición del cuerpo en el espacio, lo que sugiere un vínculo profundo entre nuestra capacidad de orientarnos y la creación de significados. Al recorrer estas obras, el cuerpo se convierte en un vehículo que activa el entorno, revelando un sistema de significados táctiles y kinestésicos que conectan al espectador con las narrativas materiales y espaciales.
De esta manera, el espacio de exhibición se configura como un ecosistema expandido donde la experiencia estética deviene un acto de presencia encarnada. Si el trazo del espacio se manifiesta en la primera galería a través de la luz (tanto en Mis huesos tienen ojos como en Partitura para medir el tiempo restante de luz con las manos), en la galería principal el público es invitado a “leer” las obras con sus pies, enunciando las letras como un acto de lectura corporal que requiere el tacto y el movimiento. Por último, en la serie Cabeza de cuerpo, cuerpo de cabeza, las obras se presentan como partituras que invitan a ser trazadas con la mirada y la respiración, evocando cuerpos descentralizados y colectivos que cuestionan cualquier jerarquía entre el pensar y el sentir, así como entre los seres y los espacios que habitan.
En este sentido, en Tiempoanimal, ni el espacio ni el tiempo son neutrales. Las metodologías interactivas responden a una frustración con los enfoques puramente intelectuales, que a menudo replican los mismos sistemas de violencia que intentan superar, al reforzar las separaciones entre mente y cuerpo. Partiendo de la experiencia vivida y dialogando con la ciencia, la política y la corporalidad, la artista busca reconciliar fisuras visibilizando y acuerpando la interconectividad. Este gesto luego se plasma en capas de pigmento y marcas somáticas que enlazan el cuerpo con la tierra, transformando la producción artística en un ritual.
La carga histórica y política de los materiales también es central en Tiempoanimal. Pigmentos como el índigo, cochinilla, cenizas de huesos y de volcanes, arena del Pacífico son utilizados para construir un vocabulario corporal y visual que resiste la violencia inherente a la separación entre mente y cuerpo, entre humano y mundo. Los huesos, transformados en pigmentos y sellos de letras, evocan un lenguaje mineral que vincula lo humano con lo geológico. Los tintes, marcados por historias de colonización y resistencia, adquieren nuevos significados al narrar el cuerpo y el tiempo. Al integrarlos en un ritual somático, la responsabilidad se desplaza al cuerpo humano, que es invitado a reconocerlos no como recursos para el consumo o el placer estético, sino como una parte integral de una historia compartida que abarca el tiempo y el espacio.
La colaboración juega un papel esencial en Tiempoanimal. Parte de la exposición fue desarrollada colectivamente durante un laboratorio creativo-curatorial en Michoacán, México, en la primavera de 2023, donde Denburg Habie colaboró con la artista mexicana Galia Eibenschutz y conmigo. Durante el encuentro, hallamos vínculos entre los temas explorados en la obra de Denburg Habie y la filosofía poética de María Zambrano en Claros del bosque (1977), donde Zambrano plantea un pensamiento que surge no desde el concepto, sino desde la experiencia directa del mundo. Zambrano introduce la idea del "claro" como un espacio simbólico en el que la claridad es intuitiva y sensible, un lugar de encuentro entre lo visible y lo invisible, donde el pensamiento emerge desde el cuerpo y el sentir. Integrar esta forma de pensar en nuestra reflexión sobre el tiempo corporal y colectivo nos llevó a formular preguntas fundamentales para el proyecto: ¿Cómo sentimos el tiempo en el cuerpo? ¿Cómo nuestras emociones e identidades se moldean a partir de él? ¿Qué implica liberar el tiempo de las estructuras que lo atan al poder y la opresión? Este enfoque colectivo refleja la naturaleza interdependiente del tiempo y el cuerpo que se exploran en la exposición, subrayando la importancia de lo compartido en la creación de significado.
En última instancia Tiempoanimal nos invita a habitar un espacio transicional, donde mente y cuerpo, pies y cabeza, hallan un terreno común. Como en el claro del bosque de Zambrano, este espacio “se muestra como espejo que tiembla, claridad aleteante que apenas deja dibujarse algo que a la par se desdibuja” posibilitando un lugar de encuentro y movimiento. La exposición invita a pensar el cuerpo como territorio y el tiempo como experiencia compartida, a medir el mundo con los pies, a leerlo con los huesos y a escuchar lo que la materia tiene por decir. En este acto, lo animal, lo mineral y lo humano se confunden y detonan múltiples maneras de habitarnos con mayor apertura.
Texto por Paola Jasso
Ciudad de Guatemala, enero, 2025
Fotos: Margo Porres
TIEMPOANIMAL(TIMEANIMAL)
Jamie Denburg Habie’s Tiempoanimal (Timeanimal) explores the space between the mineral, the animal, and the human as a threshold—a boundary that simultaneously reveals our humanity and its fractures. This threshold does not merely divide; it serves as a point of convergence where experience is liberated from the rigid categories of Western thought, challenging dichotomies such as mind/body, nature/culture, and observation/action. In Tiempoanimal, the threshold becomes a space from which to reimagine time, the body, territory, and politics as interconnected elements in constant transformation.
Denburg Habie explores the subjectivity of time through both the body and matter. Works such as Partituras para parpadeo (Scores for Blinking) invite the audience to blink repeatedly, examining the physical effects of this simple action. Neuroscientific studies suggest that blinking increases dopamine release, subtly altering our perception of time. This is juxtaposed with works like Volcanes más tiempo que mar and Mar más tiempo que centro (Volcanoes More Time Than Sea and Sea More Time Than Center, respectively)—poem-artworks that explore the differing temporal scales of oceans and mountains. By contrasting these experiences, Denburg Habie places the subjective perception of bodily time and material time on an equal plane. This shared dimension culminates in Partituras para medir el tiempo restante de luz con las manos (Score to Measure the Remaining Light With Hands), a series of two paintings and a performance where the body is aligned with the horizon, transforming it into a clock that measures the day’s final moments of light.
Time unfolds in relation to space, and in Tiempoanimal, is treated as a dynamic, living territory that encourages movement and interaction. The spectator is not a distant observer but an active participant who activates the relationships embedded in the work through presence and motion. In Mis huesos tienen ojos (My Bones Have Eyes), Denburg Habie uses holography to reimagine space as an architecture of light: a bone photographed from different angles contains a poem that can only be read by moving around the hologram. This work challenges the relationship between language, movement, and space, referencing how the neurological evolution of language is deeply tied to the body’s sense of spatial orientation. As audiences move through these works, the body becomes a vessel that activates its surroundings, uncovering a tactile and kinesthetic system of meaning that connects viewers to the material and spatial narratives of the exhibition.
As such, the exhibition is transformed into an expanded ecosystem where aesthetic experience becomes an embodied act of presence. In the first gallery, space is traced through light, as seen in Mis huesos tienen ojos and Partitura para medir el tiempo restante de luz con las manos. In the main gallery, the audience is invited to “read” the works with their feet, tracing the letters as part of an embodied act that involves touch and movement. Finally, in the series Cabeza de cuerpo, cuerpo de cabeza, the works are presented as scores to be traced with the gaze and breath, evoking decentralized and collective bodies that challenge any hierarchy between thinking and feeling, as well as between beings and the spaces they inhabit.
Along these lines, in Tiempoanimal neither space nor time is neutral. The interactive methodologies respond to a frustration with purely intellectual approaches, which often replicate the same systems of violence they aim to dismantle by reinforcing the separation between mind and body. Drawing from lived experience and engaging in dialogue with science, politics, and embodiment, the artist seeks to reconcile fractures by making interconnectivity visible and tangible. This gesture is then materialized in layers of pigment and somatic marks that link the body to the earth, transforming artistic production into a ritual.
The historical and political significance of materials plays a central role in Tiempoanimal. Pigments like indigo, cochineal, bone ash, volcanic ash, and sand from the Pacific coast construct a visual and corporeal vocabulary that resists the inherent violence of the division between mind and body, human and world. Bones, transformed into pigments and letter stamps, evoke a mineral language that binds humanity to geology. These pigments, marked by histories of colonization and resistance, take on new meanings as they narrate the body and time. Through their integration into somatic rituals, responsibility shifts to the human body, which is invited to recognize these materials not as consumable resources or mere aesthetic pleasures, but as ancestors within a shared geological and biological history that spans time and space.
Collaboration is also essential to Tiempoanimal. Part of the exhibition was developed collectively during a creative-curatorial laboratory in Michoacán, Mexico, in the spring of 2023, where Denburg Habie collaborated with Mexican artist Galia Eibenschutz and myself. During this encounter, we found connections between the themes explored in Denburg Habie’s work and María Zambrano’s poetic philosophy in Claros del bosque [Clearings of the Forest] (1977). In this text, Zambrano proposes a way of thinking that arises not from conceptualization but from direct experience of the world. She introduces the idea of the "clearing" as a symbolic space where clarity is intuitive and sensory—a meeting point between the visible and the invisible, where thought emerges from the body and feeling. Incorporating this perspective into our reflections on bodily and collective time led us to ask fundamental questions for the project: How do we feel time in the body? How are our emotions and identities shaped by it? What does it mean to liberate time from power structures? This collective approach underscores the interdependent nature of time and the body explored in the exhibition, emphasizing the importance of shared meaning-making.
Ultimately, Tiempoanimal invites us to inhabit a transitional space where mind and body, feet and head, find common ground. Like the clearing in Zambrano’s forest, this space "appears like a trembling mirror, a flickering clarity that barely allows something to take shape as it simultaneously fades away," enabling a place for encounter and movement. The exhibition invites us to think of the body as territory and time as a shared experience, to measure the world with our feet, to read it with our bones, and to listen to what matter has to say. In this act, the animal, the mineral, and the human blur together, generating multiple ways of inhabiting ourselves with greater openness.
Text by Paola Jasso
Guatemala City, January, 2025
Photos: Margo Porres